㋊19日の説教から

       <11月19日の説教から>
         『よろしい。清くなれ』
     マルコによる福音書1章40節~45節
                      牧師 三輪地塩
  
 “重い皮膚病”に苦しむ男性が登場する。彼はイエスに
向かって「御心ならば、わたしを清くすることがおできに
なります」と願った。これは見事な信仰告白である。つま
り彼は「もし御心でなければ治らない」という事を承知し
ていたということだ。人は自分の願いを優先しがちである
が、彼は神の支配・計画を優先して、自らの願いを求めて
いるのである。現代に生きる我々にとってもこれは重要で
ある「毎日祈り続けたが願いが叶わなかったので信仰を
棄てる」という事があったとすれば、優先順位が神にでは
なく人にある。苦しい時にこそ、「神の最善」を祈り得る
ときこそ幸いである。「悲しむ人々は、幸いである。その
人たちは慰められる」(マタイ5章4節)にある通り。
 この重い皮膚病を患った彼は、人間が神に対して、何も
要求できない事を知っていた。それは神の全能性に対する
謙虚な告白であった。「ひざまずく」という姿勢は礼拝を
表す。主の前にひれ伏し、主の前に頭を垂れる。これに対
してイエスは憐れんだ。「イエスが深く憐れんで、、手を差
し伸べてその人に触れ、「よろしい。清くなれ」と言われ
ると、たちまち思い皮膚病は去り、その人は清くなった」
とある。主は言葉をかける。イエスの癒し(救い)は、
その「言葉」にある。
 主イエスの言葉によって、彼の病気は「清くなった」。
40節から42節の中に「清くなる」という語が3回出てく
る。最初は「清くというすることがおできになります」という「仮
定法」。この仮定法によって「未来への可能性」が示され
る。次の「よろしい。清くなれ」と言う「命令法」によっ
「癒しの現実」「神の言葉の現実」が示される。最後の
「その人は清くなった」という「断定法」によって、「神
の言葉による結果」としての「神の恵み」が示される。我々
キリスト者の信仰はここに立脚したい。「神の可能性を信
じ、神の言葉を聞き、神がもたらして下さる恵みを受ける」
のである。そのとき我々は清くされ、新しい命、新しい歩
を踏み出して行くものとなる。

2017.11.05の説教から

 
        <115日の説教から>
                   『シモンの姑の熱』
       マルコによる福音書129節~39
                                      牧師 三輪地塩
 シモンの姑(義母)は高熱を出していた。シモンや姑がSOSの声を上げたわけでなく、苦しみを知ってイエス自ら近づいて来られたのであった。イエスは病床に伏している者に自ら近づき、御手をもって起き上がらせる方である。
我々も病を抱えるだろう。体が健全であったとしても、心の健全さを失うことも起こる。或いは、病気と断定される段階ではないが、もう既に病気になりかかっている状態の「未病」(みびょう)の状態。我々人間は、たとえ肉体的な病でなくても、罪の観点からは「死に至る病」(キェルケゴール)において「未病」の状態であると言える。つまり我々人間の病とは「罪」と不可分なものなのだ。この我々にイエス・キリストが自ら近づき、手を取り起き上がらせて下さる。その姿がシモンの姑の癒しに示されている。
 
 聖書は多くの箇所で「病気」について語っている。レビ記では病を不浄なものとして捉える。だが使徒パウロが「病によって傲慢さが打たれ」と述べるように「病気」は、自分を強くもし弱くもする「神の恵みである」とも述べられる。
 しかし、当然の事ながら、誰もが病気になりたいとは思わないだろう。「病気」が「神の恵み」であると考える事が出来るのは、その病を持った当事者が、長い時間をかけて、そのように理解するから思えるのであって、病気になった他者を「神の恵みがあって良かったですね」などと言う事は決して出来ない。「病」を人間の「肉の弱さ」と「罪の問題」として考える時、つまり「病を信仰的に受け止めた時」初めて「それを恵みである」と捉える事が可能なのだ。はっきり言うと、病それ自体は恵みなどではない。病は人の心をひどく弱らせ、身の周りに起こる出来事を否定的に捉えさせてしまう。だが神は「その病をも用いられる」という事も言える。病は我々を、我々のまだ見ぬ良き場所へと歩ませることにも繋がる。「神は必ず弱り果てた我々の心も体も魂も、神の領域の中で用いて下さる」と信じる時にこそ、初めて「病が恵み」となっていく。

2017.10.08 説教から

       <108日の説教から>
                   『四人の漁師』
            マルコによる福音書116節~20
                                       牧師 三輪地塩
 
  
  らは魚を獲る漁師だった。網を繕い、海へ投げ入れ、魚を獲り、市場で売って生計を立てていた。ペトロ、アンデレの兄弟、ヤコブとヨハネの兄弟がそれであった。同じように主イエスの召しを受けた彼らであったが、それぞれ生活  レベルが異なっていたと思われる。ペトロとアンデレがガリラヤ湖畔で投げ網漁を行なっていたのに対し、ヤコブとヨハネは舟を所有し、湖上で漁を行なっていたのである。更に「ゼベダイを雇い人たちと一緒に」とある通り、彼らの家には雇い人がいた。つまりゼベダイの家は、比較的裕福な(中流階級的)生活をしていた事が分かる。
だが、主イエスが召し集めたのは「社会的階級の上の者から下の者へ」という順序ではなかった。主イエスの伝えようとしている神の国の福音が、この世の価値観を超えるものであったからである。ここに神の「自由な選び」、「神の主権による召し」が示されている。
イエスの時代、一般的なユダヤ教のラビたちは、師匠が自らの手で弟子を召し集めることはなかった。むしろ、弟子たちの方から弟子入りを希望し、師匠に認められた者だけが弟子になったと言われる。これに対し、イエスは自ら出向き、イエス自身が弟子を集めているのである。イエスが弟子を集めた目的は何であろうか。それは「人間を獲る漁師にする」こと、つまり「主の御言葉を宣べ伝える者とする」ことにある。その務めを彼ら4人は主イエスから委託されたのだ。
この務めは現在のこの教会に委託された業であり、我々一人ひとりに委ねられていると言えよう。我々は12使徒ではないが、主イエスに福音の伝道が任せられた「イエスの弟子たち」であり、この教会は、その業を行使する為に建てられている。伝道することは教会の力である。伝道の根拠が、主イエスの委託にあるからである。我々がしたいから伝道をする、という内的な促しを超えて、イエス自らが我々を呼び集めているこの教会が、伝道する意欲と活力を失ってはならない。聖書はそう伝えている。

2017.10.01の説教から

 

2017101日の説教から>

        『荒れ野の誘惑』

     マルコによる福音書112節~15

               牧師 三輪地塩

 

エスは「40日間の誘惑」に勝利した。「40日」は聖書において、「最も重要な事件が起こる時の象徴的な意味」を持っている。「4」は東西南北の4方向という意味を持ち、「世界全体」を示している。「10」は人間全体を表しており、例えば「十戒」が人間全体に関わる完全なる教え、という意味を持つとも思われる。つまり、410の「40日間」の「誘惑」とは、人間とその世界全体に関わる「悪」「誘惑」を表わす象徴である。イエスが40日間誘惑を受け、それに打ち勝ったのは、「サタンへの打ち勝ち、誘惑からの勝利の力が、我々にも及んでいる」ことを示しているのであり、我々はただ主イエスと共にいることによって、誘惑に抵抗し打ち勝つ得るのである。

 イエスがサタンに勝ったのは「神と悪との戦い」が「神の勝利」に終わったことを示しており、ここに我々は希望を見出すのである。罪に汚れた自らでは誘惑の力を退ける事は出来ないけれども、神の御子イエス・キリストと共に歩むならば、打ち勝つことが出来るのである。

続いて「ヨハネが捕らえられた後、イエスは~~時は満ち、神の国は近づいた。」と聖書は語る。洗礼者ヨハネが捕らえられたのならば、宣教の良い時ではなく、むしろ「悪い時」と言える。だがイエスは「宣教の良いとき」「チャンス」であると考えている。第二テモテ42節で「御言葉を宣べ伝えなさい。折が良くても悪くても励みなさい。」と言われる通り、神の国の宣教は、どのようなときにでも「時は十分満ちている」と伝えている。我々人間の目には「折が悪い」「希望がない」と感じられても、神の福音は常に希望であり続けるからである。福音はどのような時にも失望しない。「人間に対する失望」はあるかもしれないが、神の福音(キリスト)に失望する事はない。神の福音それ自体は常に希望に満ちている。我々は、様々な状況や環境の中に生きている。混乱した人間関係や日々の苦しさの只中にあるが、このような中でこそ福音は強い光を放つのである

2017.09.24の説教から

           <924日の説教から>
                   『イエスの洗礼』
            マルコによる福音書19節~11
                                     牧師 三輪地塩
 
 イエスが洗礼を受けた時「天が裂けて」と書かれている、この言葉に注目したい。原文では「裂ける」という言葉が受動態で使われているため、神が自らの手で天を裂いた事になる。つまり、イエスの洗礼とは、神自らがこの世に介入された事を示している。
当時のユダヤ地方は「イスラエル国ではなく、ローマ帝国属州ユダヤ自治区という小さな存在であった。旧約時代に活躍した預言者は現われず、神とユダヤの人たちとの関わりが希薄であった時を歩んでいた。いわば「神の言葉の欠如」「聖霊の働きの欠如」であり、当時のユダヤ人たちは、神との関わりがない空虚な時を過ごしていたと言える。だが今や、イエス・キリストを通して、神ご自身が自らの意思を現わされる時が来た。神自らの「御手」により「天が裂けて」、この世への介入がなされたのである。
この時「聖霊が鳩のようにイエスに下った」と聖書は証言する。「聖霊が何々のよう」にという表現は、聖書の中に数多く出てくる。使徒言行録2章では「炎のような舌が分かれ分かれに現れ、一人一人の上にとどまった」と、ペンテコステの出来事を表現する。
 
 ここでは聖霊を「鳩のように」と、目に見えない「聖霊」という存在を「鳩」と表現している。何故「鳩」なのか。それは旧約聖書の中で、鳩が「正直さ」や「柔和さ」を表しているからであろう。神の介入、つまり「天が裂け」「聖霊が下る」ことが、「正直で柔和な」「肉となった神」つまり「キリスト」が介入された、という意味であろう。

神は我々に対し、剣と槍をもって、武力をもって、力をもって介入されたのではなく、慈しみと憐れみとをもって介入された。「鳩」とは、その象徴である。「武器を捨てた愛」は十字架の上で明らかとなる。この時はまだ明かされていないが、神の一人子、神の使者、人間の全ての罪を贖うイエス・キリストという方が、十字架の上で死にゆくことこそ、「神による世への介入」である。その十字架は、「柔和」であり「謙遜」であり「卑賤」であった。

2017.09.17の説教から

  
      <917日の説教から>
                   『福音の初め』
             マルコによる福音書11節~8
                                    牧師 三輪地塩
 ヨハネは荒れ野に現われた。これから福音が伝えられるのは、綺麗な花が咲き誇る場所にではなく、荒れ野にであった。荒れ野は、石灰石に埋め尽くされた、不毛な場所、生命の育たない場所、という意味を持って語られる。
しかしながら、イスラエル救済史は、我々に荒れ野で起こった祝福の出来事について想起させる。荒れ野で神は十戒を授け、民と契約を結び、40年間約束の地へと民を導かれた。だが民は、ひと時も神から目を背けずに、神に聞き従ったわけではなく、「のどが渇いて死にそうだ」「肉なべを食べさせろ」「これなら奴隷のままの方がよかった」などと文句を言い続けた。一日に必要な分しか取ってはいけない、と言われたマナを、必要以上に集めて自分の物にし、神の怒りをかった。刻んだ像を作ってはならないと言う十戒を、授かったそばから違反して、偶像を鋳造したのであった。人間がこれだけ神の意に反しているにもかかわらず、神はその憐れみ深さによって、民を捨て置かず、見放さず、導いた。それが私たち人間に象徴される「荒れ野」の意味である。「荒れ野」は、聖書の読者にとって、単なる荒廃した場所ではなく、神の憐れみが現される場所と理解されるのだ。
現代日本は、多くの「荒れ野」で埋め尽くされている、と言える。しかしだからこそ「神の言葉が与えらえる、豊かな宣教の場である」とも言い得る。興廃したこの世、この国、その政治・経済、、。我々はそのことを嘆くのではなく、神の憐れみが現される場所がここにあるのだ、と、考えたいものである。
ヨハネが「らくだの毛衣を着、腰に皮の帯をしめ、いなごと野蜜を食べていた」という不思議な描写は、預言者エリヤをイメージしている。我々自身が洗礼者ヨハネやエリヤのような預言者になることは出来ないが、彼らのような「預言者的視野」を持ち、世の中を厳しく問いつつ、世を愛し、世の不正を追及する事もまた、我々キリスト者に与えられた重要な使命であるだろう。