2023.7.9 の週報掲載の説教
<2023年5月14日説教から>
『神の憐れみの器』
ローマの信徒への手紙9章19節~29節
牧 師 鈴木美津子
「神はわたしたちを憐れみの器として、ユダヤ人からだけでなく、異邦人の中からも召し出してくださいました。(24)」
「神の憐れみの器」とは「神の憐れみの対象となる人々」を意味し、イエス・キリストを信じるキリスト者のことを示している。「神の怒りの器」とは、「神の怒りの対象となる人々」を意味し、イエス・キリストを信じないすべての人々、特に、神の民でありながら、イエス・キリストを拒み続けるイスラエルの人々のことを示している。
異邦人に対する神の憐れみは、神の民でない者を神の民として召し出すという仕方で表された。しかし、元々の神の民であるイスラエルについては、神の民として残す、保持するという仕方で、神の憐れみは表される。もし、神が憐れみをもってイスラエルを取り扱ってくださらなければ、イスラエルは神によって滅ぼされたあの創世記のソドムとゴモラと同じようになっていた。しかし、神はイスラエルを憐れみ、残りの者を備えてくだったのである。この「残りの者」とは、捕囚から帰って来る民のことを指していた。それがいつしか、神によって残された、真の神の民イスラエルを指すようになった。パウロは、その残りの者こそが、ユダヤ人でイエス・キリストを信じた者たちであると言うのである。多くのユダヤ人がイエス・キリストを拒み続けているが、その中からもイエス・キリストを信じる者たちが起こされた。そして、そこにパウロは神の憐れみを見ている。
ユダヤ人であっても、異邦人であっても、イエス・キリストを信じて神の民とされることは、一方的な神の憐れみによる。それゆえ、神の栄光は、イエス・キリストの教会を通して、この世界に示される。なぜなら、神の栄光は、神の恵みと憐れみによって示されるからである。私たちは神の恵みと憐れみによってイエス・キリストを信じ、真の神の民イスラエルとされた。そうであるから、神の栄光は私たちによって示される。イエス・キリストを信じて神の民とされた私たちは、神の憐れみの器であると同時に、神の栄光を現す器でもある。
神が私たちを選んで「神の憐れみの器」としてくださった。この恵みの重さは無限で推しはかることはできない。だからこそ、私たちはこの計り知れない恵みに感謝して、なお一層神を畏れて御前に謙るべきではないだろうか。
2023.7.2 の週報掲載の説教
2023.7.2 の週報掲載の説教
<2023年5月7日説教から>
『神の選び』
ローマの信徒への手紙9章10節~18節
牧 師 鈴木美津子
「このように、神は御自分が憐れみたいと思う者を憐れみ、かたくなにしたいと思う者をかたくなにされるのです。(18)」
神は、イサクとリベカの子どもたちが未だ生まれもせず、善いことも悪いこともしていないのに、「兄は弟に仕えるであろう」と言われた。兄エサウを神の祝福の担い手として選ばず、弟ヤコブを選ばれたのだ。そうすると、私たちの内に「神に不義があるのではないか?」という反論が生まれて来るかも知れない。神ならどちらにも同じように接するべきではないか?と私たちは考えるからだ。
それに対してパウロは、「決してそうではない」と言う。そして、神がモーセに言われた「わたしは自分が憐れもうと思う者を憐れみ、慈しもうと思う者を慈しむ」を引用する。これは、神の自由な主権を教える言葉である。すべてのものを造り、すべてのものを統べ治めておられる神は、「自分が憐れもうと思う者を憐れみ、慈しもうと思う者を慈しむ」絶対的な主権、絶対的な自由を持っておられる。神の選びは、人の意志や努力ではなく、ただ神の憐れみによるものである。なぜ、神はエサウではなくヤコブを選ばれたのか?ヤコブが神様の祝福を求め、そのために努力する者となることを知っていたからではない。それは神がエサウではなく、ヤコブを憐れまれたからである。選びの根拠は、選ばれた対象にあるのではなくて、選びの主体である神様にある。
しかし、神は憐れみたいと思う者を憐れむだけではない。かたくなにしたいと思う者をかたくなにされる御方でもある。神の救いの歴史、それは憐れみによって御自分の民イスラエルを選び、導かれるだけではなく、イスラエルに敵対するエジプトの王ファラオをも用いて進められる歴史である。神がファラオの心を頑なにされたからこそ、神の力と御名は全世界に告げ知らされた。そのことは、パウロが問題としているキリストを信じないイスラエルの民においても言えるのである。なぜ、神の民イスラエルが心を頑なにして、キリストを拒み続けているのか?それは、神がその心を頑なにされたからである。そして、そのことによって、神の御名が全世界の人々に告げ知らされ、異邦人である私たちにも、キリストの福音が告げ知らされたのである。選びによる神の御計画は、そのようにして今も進められている。
<2023年5月7日説教から>
『神の選び』
ローマの信徒への手紙9章10節~18節
牧 師 鈴木美津子
「このように、神は御自分が憐れみたいと思う者を憐れみ、かたくなにしたいと思う者をかたくなにされるのです。(18)」
神は、イサクとリベカの子どもたちが未だ生まれもせず、善いことも悪いこともしていないのに、「兄は弟に仕えるであろう」と言われた。兄エサウを神の祝福の担い手として選ばず、弟ヤコブを選ばれたのだ。そうすると、私たちの内に「神に不義があるのではないか?」という反論が生まれて来るかも知れない。神ならどちらにも同じように接するべきではないか?と私たちは考えるからだ。
それに対してパウロは、「決してそうではない」と言う。そして、神がモーセに言われた「わたしは自分が憐れもうと思う者を憐れみ、慈しもうと思う者を慈しむ」を引用する。これは、神の自由な主権を教える言葉である。すべてのものを造り、すべてのものを統べ治めておられる神は、「自分が憐れもうと思う者を憐れみ、慈しもうと思う者を慈しむ」絶対的な主権、絶対的な自由を持っておられる。神の選びは、人の意志や努力ではなく、ただ神の憐れみによるものである。なぜ、神はエサウではなくヤコブを選ばれたのか?ヤコブが神様の祝福を求め、そのために努力する者となることを知っていたからではない。それは神がエサウではなく、ヤコブを憐れまれたからである。選びの根拠は、選ばれた対象にあるのではなくて、選びの主体である神様にある。
しかし、神は憐れみたいと思う者を憐れむだけではない。かたくなにしたいと思う者をかたくなにされる御方でもある。神の救いの歴史、それは憐れみによって御自分の民イスラエルを選び、導かれるだけではなく、イスラエルに敵対するエジプトの王ファラオをも用いて進められる歴史である。神がファラオの心を頑なにされたからこそ、神の力と御名は全世界に告げ知らされた。そのことは、パウロが問題としているキリストを信じないイスラエルの民においても言えるのである。なぜ、神の民イスラエルが心を頑なにして、キリストを拒み続けているのか?それは、神がその心を頑なにされたからである。そして、そのことによって、神の御名が全世界の人々に告げ知らされ、異邦人である私たちにも、キリストの福音が告げ知らされたのである。選びによる神の御計画は、そのようにして今も進められている。
2023.6.25 の週報掲載の説教
2023.6.25 の週報掲載の説教
<2023年4月30日説教から>
『約束の子』
ローマの信徒への手紙9章6節~9節
牧 師 鈴木美津子
「ところで、イスラエルから出た者が皆、イスラエル人ということにはならず、またアブラハムの子孫だからといって、皆がその子供ということにはならない(6-7)」。
イスラエルとはどのような者を言うのだろうか?イスラエルとは、単にアブラハムと血が繋がっている者のことを言うのではない。神とアブラハムとの約束を受け継ぐ者のことを言うのである。神がアブラハムと結ばれた契約を受け継ぐ者、それが真の神の民イスラエルである。聖書は、この約束がイスラエルの民の一員として生まれたイエス・キリストにおいて実現したと教えている。そのことを示すために、イエス・キリストは、おとめマリアの胎に、聖霊によって宿るという仕方でお生まれになったのである。
聖書は、このイエス・キリストこそ約束の子であり、このお方において、神の約束はことごとく実現したと教えている。そして、イエス・キリストを信じる者たちこそ、神の契約を受け継ぐ神の民イスラエルであるとも教えている(ガラテヤ6:14-16)。
私たちは血筋から言えば、アブラハムともヤコブともつながってはいない。けれども、約束の子であるイエス・キリストと聖霊によって、また信仰によって結ばれているゆえに、神の民イスラエルなのである。イエス・キリストを信じて教会の一員とされている私たちは、神の約束、契約を受け継ぐ神の民とされている。神は、私たちを通して、すべての民を祝福しようとしておられる。そして、その祝福はイエス・キリストの福音を宣べ伝えることによって実現していくのである。だから、復活されたイエス・キリストは、その弟子たちに、「すべての民に福音を宣べ伝えよ」と命じられたのである。
かつて、アブラハムとサラは、またおとめマリアは、信じられない、ありえない神の計画を告げられた。しかし、彼らは、堅く信仰に立って、これを信じた。このことは、私たちの福音宣教においても言えることである。主イエスは、「この町にはわたしの民がたくさんいる」と約束しておられる。しかし、その約束も、私たちが信じて、福音を伝えなければ実現することはない。なぜなら、神は、この私たちを用いて、すべての民を祝福しようとしておられるからである。
<2023年4月30日説教から>
『約束の子』
ローマの信徒への手紙9章6節~9節
牧 師 鈴木美津子
「ところで、イスラエルから出た者が皆、イスラエル人ということにはならず、またアブラハムの子孫だからといって、皆がその子供ということにはならない(6-7)」。
イスラエルとはどのような者を言うのだろうか?イスラエルとは、単にアブラハムと血が繋がっている者のことを言うのではない。神とアブラハムとの約束を受け継ぐ者のことを言うのである。神がアブラハムと結ばれた契約を受け継ぐ者、それが真の神の民イスラエルである。聖書は、この約束がイスラエルの民の一員として生まれたイエス・キリストにおいて実現したと教えている。そのことを示すために、イエス・キリストは、おとめマリアの胎に、聖霊によって宿るという仕方でお生まれになったのである。
聖書は、このイエス・キリストこそ約束の子であり、このお方において、神の約束はことごとく実現したと教えている。そして、イエス・キリストを信じる者たちこそ、神の契約を受け継ぐ神の民イスラエルであるとも教えている(ガラテヤ6:14-16)。
私たちは血筋から言えば、アブラハムともヤコブともつながってはいない。けれども、約束の子であるイエス・キリストと聖霊によって、また信仰によって結ばれているゆえに、神の民イスラエルなのである。イエス・キリストを信じて教会の一員とされている私たちは、神の約束、契約を受け継ぐ神の民とされている。神は、私たちを通して、すべての民を祝福しようとしておられる。そして、その祝福はイエス・キリストの福音を宣べ伝えることによって実現していくのである。だから、復活されたイエス・キリストは、その弟子たちに、「すべての民に福音を宣べ伝えよ」と命じられたのである。
かつて、アブラハムとサラは、またおとめマリアは、信じられない、ありえない神の計画を告げられた。しかし、彼らは、堅く信仰に立って、これを信じた。このことは、私たちの福音宣教においても言えることである。主イエスは、「この町にはわたしの民がたくさんいる」と約束しておられる。しかし、その約束も、私たちが信じて、福音を伝えなければ実現することはない。なぜなら、神は、この私たちを用いて、すべての民を祝福しようとしておられるからである。
2023.6.11 の週報掲載の説教
2023.6.11 の週報掲載の説教
<2023年4月23日の説教から>
『選びの民のために祈る』
ローマの信徒への手紙9章1節~5節
牧 師 鈴木美津子
パウロにとって、肉による同胞のユダヤ人たちがイエス・キリストを信じないことは、深い悲しみであり、絶え間ない心の痛みであった。パウロは、兄弟たち、つまり肉による同胞のためならば、キリストから離され、神から見捨てられた者となってもよいとさえ願ったほどである。なぜなら、ユダヤ人たちの多くは、イエス・キリストを拒んで、神から見捨てられた者となっていたからだ。
神は、アブラハムを召し出し、イサク、ヤコブと契約を結び、ヤコブをイスラエルと呼び、約束のとおりその子孫を天の星のように増やされた。そして、イスラエルを御自分の民として、栄光、契約、律法、礼拝、約束を与えられた。神はそのようにして、イスラエルが約束のメシアであるイエス・キリストを受け入れるようにと計画され、準備をして来られたのである。
しかし、実際にイエス・キリストが生まれると、イスラエルはイエス・キリストを拒んだ。拒んで、十字架につけて殺してしまったのだ。それだけでなく、復活して、万物の上におられるイエス・キリストを今も拒み続けている。なぜ、神の民であるイスラエルが約束の救い主であるイエス・キリストを今も拒み続けているのか?そのことを思うとき、パウロは深い悲しみと絶え間ない心の痛みを覚えずにおれなかったのである。
この御言葉を読むとき、私たちが問われる一つのことは、私たちもイエス・キリストを拒み続ける肉による同胞である日本人のために、深く悲しみ、絶え間ない痛みを覚えているか?ということである。パウロの肉による同胞は神の民イスラエルであり、私たちの肉による同胞である日本人は真の神を知らない異邦人である。状況は同じであるとは言えない。しかし、もし、私たちがイエス・キリストを拒み続ける同胞に対して悲しみと心の痛みを覚えないというのなら、それはキリスト者として不健全ではないだろうか。なぜなら、その悲しみ、心の痛みこそ、イエス・キリストの悲しみであり、心の痛みだからである。イエス・キリストは、すべての人を救うために、神から見捨てられるという十字架の死を死んでくださった。そのイエス・キリストの愛を知った者として、私たちもまた、同胞である日本人に、イエス・キリストの福音を忍耐強く宣べ伝えてゆきたいと願うのである。
<2023年4月23日の説教から>
『選びの民のために祈る』
ローマの信徒への手紙9章1節~5節
牧 師 鈴木美津子
パウロにとって、肉による同胞のユダヤ人たちがイエス・キリストを信じないことは、深い悲しみであり、絶え間ない心の痛みであった。パウロは、兄弟たち、つまり肉による同胞のためならば、キリストから離され、神から見捨てられた者となってもよいとさえ願ったほどである。なぜなら、ユダヤ人たちの多くは、イエス・キリストを拒んで、神から見捨てられた者となっていたからだ。
神は、アブラハムを召し出し、イサク、ヤコブと契約を結び、ヤコブをイスラエルと呼び、約束のとおりその子孫を天の星のように増やされた。そして、イスラエルを御自分の民として、栄光、契約、律法、礼拝、約束を与えられた。神はそのようにして、イスラエルが約束のメシアであるイエス・キリストを受け入れるようにと計画され、準備をして来られたのである。
しかし、実際にイエス・キリストが生まれると、イスラエルはイエス・キリストを拒んだ。拒んで、十字架につけて殺してしまったのだ。それだけでなく、復活して、万物の上におられるイエス・キリストを今も拒み続けている。なぜ、神の民であるイスラエルが約束の救い主であるイエス・キリストを今も拒み続けているのか?そのことを思うとき、パウロは深い悲しみと絶え間ない心の痛みを覚えずにおれなかったのである。
この御言葉を読むとき、私たちが問われる一つのことは、私たちもイエス・キリストを拒み続ける肉による同胞である日本人のために、深く悲しみ、絶え間ない痛みを覚えているか?ということである。パウロの肉による同胞は神の民イスラエルであり、私たちの肉による同胞である日本人は真の神を知らない異邦人である。状況は同じであるとは言えない。しかし、もし、私たちがイエス・キリストを拒み続ける同胞に対して悲しみと心の痛みを覚えないというのなら、それはキリスト者として不健全ではないだろうか。なぜなら、その悲しみ、心の痛みこそ、イエス・キリストの悲しみであり、心の痛みだからである。イエス・キリストは、すべての人を救うために、神から見捨てられるという十字架の死を死んでくださった。そのイエス・キリストの愛を知った者として、私たちもまた、同胞である日本人に、イエス・キリストの福音を忍耐強く宣べ伝えてゆきたいと願うのである。
2023.6.4 の週報掲載の説教
2023.6.4 の週報掲載の説教
<2023年4月16日の説教から>
『驚くべき恵み』
ローマの信徒への手紙8章34-39節
牧 師 鈴木美津子
「わたしは確信しています。死も、命も、天使も、支配するものも、現在のものも、未来のものも、力あるものも、高い所にいるものも、低い所にいるものも、他のどんな被造物も、わたしたちの主キリスト・イエスによって示された神の愛から、わたしたちを引き離すことはできないのです(38-39)」。
これは、全ての人間に共通な時間的、そして空間的な枠組みであり、また私たちの人生観世界観の枠組みであるともいえる。要するに私たち人間が知りうるすべてのことである。私たちをキリストの愛から引き離そうとする理由はなんと多いことか。私たちを取り囲み、私たちの知りうるすべてのことが、私たちをキリストの愛から引き離そうとする力となりうるのだ。しかも、ここで列挙されているものに共通していることは無秩序な力であり、人間が頑張って抗える相手ではないということである。しかし、その全てが、私たちに束になってかかってきたとしても、「わたしたちの主キリスト・イエスによって示された神の愛から、わたしたちを引き離すことはできない」、とパウロは宣言する。それでも尚、私たちは「キリスト・イエスに結ばれている」ことにはなんら変わりがないからである。キリストに結合されている以上、私たちがどうあがいても何ともならない力にでさえ、「神の愛から、わたしたちを引き離すことはできない、輝かしい勝利」が約束されている。
パウロにとって、大切なことは「キリスト・イエスに結ばれている」という、この真理である。そしてこの真理こそがパウロにとってアメイジング・グレイスなのだ。
Amazing grace・・・、「驚くべき恵み」。実にキリスト教信仰は信じるものを、困惑させるほどの信じ難い驚きなのである。それは不意をつかれて驚くようなことでは決してない。信じられないことを信仰する、これがキリスト教信仰である。それだけ、キリストの恵みは強烈なのである。
<2023年4月16日の説教から>
『驚くべき恵み』
ローマの信徒への手紙8章34-39節
牧 師 鈴木美津子
「わたしは確信しています。死も、命も、天使も、支配するものも、現在のものも、未来のものも、力あるものも、高い所にいるものも、低い所にいるものも、他のどんな被造物も、わたしたちの主キリスト・イエスによって示された神の愛から、わたしたちを引き離すことはできないのです(38-39)」。
これは、全ての人間に共通な時間的、そして空間的な枠組みであり、また私たちの人生観世界観の枠組みであるともいえる。要するに私たち人間が知りうるすべてのことである。私たちをキリストの愛から引き離そうとする理由はなんと多いことか。私たちを取り囲み、私たちの知りうるすべてのことが、私たちをキリストの愛から引き離そうとする力となりうるのだ。しかも、ここで列挙されているものに共通していることは無秩序な力であり、人間が頑張って抗える相手ではないということである。しかし、その全てが、私たちに束になってかかってきたとしても、「わたしたちの主キリスト・イエスによって示された神の愛から、わたしたちを引き離すことはできない」、とパウロは宣言する。それでも尚、私たちは「キリスト・イエスに結ばれている」ことにはなんら変わりがないからである。キリストに結合されている以上、私たちがどうあがいても何ともならない力にでさえ、「神の愛から、わたしたちを引き離すことはできない、輝かしい勝利」が約束されている。
パウロにとって、大切なことは「キリスト・イエスに結ばれている」という、この真理である。そしてこの真理こそがパウロにとってアメイジング・グレイスなのだ。
Amazing grace・・・、「驚くべき恵み」。実にキリスト教信仰は信じるものを、困惑させるほどの信じ難い驚きなのである。それは不意をつかれて驚くようなことでは決してない。信じられないことを信仰する、これがキリスト教信仰である。それだけ、キリストの恵みは強烈なのである。
NEW! 2023.5.28 の週報掲載の説教
2023.5.28 の週報掲載の説教
<2023年4月2日の説教から>
『覆すことのできない神の恵み』
ローマの信徒への手紙8章31~34節
牧 師 鈴木 美津子
この手紙を書き送っているパウロは、当時の公の裁判制度の下で幾度となく訴えられている人物である。その被告人である彼が、なぜ誰にはばかることなく「だれが神に選ばれた者たちを訴えるでしょう(33a)」、などと言えるか。それは「人を義としてくださるのは神(33b)」のゆえである。パウロは三度に及ぶ伝道旅行中に苦心して集めた献金をささげるために帰ったエルサレムで、逮捕された。その後、彼は殉教の死が与えられるまで囚人という立場で生活した。この世的には被告人、囚人、それがパウロの最終的な身分であった。その現実の中で、「人を義としてくださるのは神」であることを真実に証したのがパウロであった。
彼は、先にローマの教会にこの手紙を書き送った数年後ローマの地に囚人として上陸した。その彼の姿は、「だれが神に選ばれた者たちを訴えるでしょう(33)」の正反対であった。しかし、訴えられて、囚人として連行されても尚十字架の福音を雄々しく語り続けた彼の姿ほど「だれが神に選ばれた者たちを訴えるでしょう。人を義としてくださるのは神なのです」との御言葉を雄弁に証したものはない。神が味方である以上、惨めな一人の囚人には、万軍の主が共におられるからである。囚人としてローマに上陸したこの伝道者のみすぼらしい姿は、ローマのキリスト者にどれだけの勇気を与えたであろうか。「神に選ばれた者たち」であるキリスト教徒が、何時訴えられても不思議ではない暗黒の時代の先駆けに、パウロは訴えられても、殉教しても尚、「人を義としてくださるのは神」であるという信仰を一歩も譲らないことで、この御言葉の真理を証したのである。
「だれがわたしたちに敵対できますか(31)」、「だれが神に選ばれた者たちを訴えるでしょう(33)」「だれがわたしたちを罪に定めることができましょう(34)」と「だれが」という言葉が繰り返されるが、これは、この世において、だれも私たちに敵対しないとか、だれも訴えたりしないとか、だれも私たちを罪に定めるようなことなどしない、ということではない。むしろだれでも、私たちの敵となりうる。それどころか、「だれがわたしたちに敵対できますか」と御言葉が語られる只中で、私たちは、信仰者に敵対する勢力に囲まれている、これが現実である。しかし、その現実の中で尚「だれがわたしたちに敵対できますか」と賛美することがキリスト教信仰ではないだろうか。
<2023年4月2日の説教から>
『覆すことのできない神の恵み』
ローマの信徒への手紙8章31~34節
牧 師 鈴木 美津子
この手紙を書き送っているパウロは、当時の公の裁判制度の下で幾度となく訴えられている人物である。その被告人である彼が、なぜ誰にはばかることなく「だれが神に選ばれた者たちを訴えるでしょう(33a)」、などと言えるか。それは「人を義としてくださるのは神(33b)」のゆえである。パウロは三度に及ぶ伝道旅行中に苦心して集めた献金をささげるために帰ったエルサレムで、逮捕された。その後、彼は殉教の死が与えられるまで囚人という立場で生活した。この世的には被告人、囚人、それがパウロの最終的な身分であった。その現実の中で、「人を義としてくださるのは神」であることを真実に証したのがパウロであった。
彼は、先にローマの教会にこの手紙を書き送った数年後ローマの地に囚人として上陸した。その彼の姿は、「だれが神に選ばれた者たちを訴えるでしょう(33)」の正反対であった。しかし、訴えられて、囚人として連行されても尚十字架の福音を雄々しく語り続けた彼の姿ほど「だれが神に選ばれた者たちを訴えるでしょう。人を義としてくださるのは神なのです」との御言葉を雄弁に証したものはない。神が味方である以上、惨めな一人の囚人には、万軍の主が共におられるからである。囚人としてローマに上陸したこの伝道者のみすぼらしい姿は、ローマのキリスト者にどれだけの勇気を与えたであろうか。「神に選ばれた者たち」であるキリスト教徒が、何時訴えられても不思議ではない暗黒の時代の先駆けに、パウロは訴えられても、殉教しても尚、「人を義としてくださるのは神」であるという信仰を一歩も譲らないことで、この御言葉の真理を証したのである。
「だれがわたしたちに敵対できますか(31)」、「だれが神に選ばれた者たちを訴えるでしょう(33)」「だれがわたしたちを罪に定めることができましょう(34)」と「だれが」という言葉が繰り返されるが、これは、この世において、だれも私たちに敵対しないとか、だれも訴えたりしないとか、だれも私たちを罪に定めるようなことなどしない、ということではない。むしろだれでも、私たちの敵となりうる。それどころか、「だれがわたしたちに敵対できますか」と御言葉が語られる只中で、私たちは、信仰者に敵対する勢力に囲まれている、これが現実である。しかし、その現実の中で尚「だれがわたしたちに敵対できますか」と賛美することがキリスト教信仰ではないだろうか。
